لماذا حصل الاختلاف في مسائل الفقه بين الأئمة؟ وهل يجب تقليد أحد المذاهب؟
السؤال : مع بالغ احترامي للأئمَّة الفضلاء ، إلا أنني أستغرب لماذا قضية " التمذهب " الموجودة في هذه الأيام ، ألم تكن سنَّة رسول الله صلى الله عليه وسلم واحدة ، فلماذا الاختلاف إذاً ؟ هذا حنفي ، وهذا شافعي ... إلخ ، ألم يكن يتبع هؤلاء الأئمة سنَّة النبي صلى الله عليه وسلم ، فمِن أين نشأ الخلاف ؟ وهل يجب على المسلم أن يتبع مذهباً محدَّداً ، أم أنه يكفيه أن يتبع الكتاب ، والسنَّة ، وكفى ؟ الجواب :
الحمد لله
بُعث النبي صلى الله عليه وسلم برسالة الإسلام الخالدة ، وقد أُمر المسلمون باتباع ما جاء في كتاب ربهم تعالى ، وما جاء في سنته صلى الله عليه وسلم ، وكان الصحابة رضي الله عنهم يرتوون من هذين المصدرين ، ثم إنهم رضي الله عنهم قاموا بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم بمهة تعليم الناس دينهم ، وقد تفرقوا في الأمصار ، ولا شك أنهم لم يكونوا سواء في حفظ سنة النبي صلى الله عليه وسلم ، فمن كان منهم أحفظ كانت فتياه مطابقة للسنَّة ، ومن لم يكن حافظاً فإنه يجتهد لمعرفة الصواب ، وهكذا كان اختلافهم في الحفظ سبباً لاختلافهم في الفتيا .
ثم إن النص الواحد قد يكون محفوظاً لكلا الصحابيين ، لكنَّ كل واحدٍ منهما يفهم منه غير ما فهم الآخر ، ويكون النص محتملاً لهذا ، وذاك ، وكل واحد منهما يجتهد في فهم النص وفق مراد الشرع ، والمصيب منهما واحد ، وهكذا كان الاختلاف في فهم النص من أسباب اختلافهم .
ثم انتشر العلم في الآفاق ، وصار في هذا الدين أئمة علم وهدى ، ومنهم الأئمة الأربعة (أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد رحمهم الله) ، فظهرت أسباب أخرى لاختلافهم غير ما سبق ، وهو اختلافهم في صحة الحديث وضعفه ، واختلافهم في بعض قواعد فهم النصوص ، وهو ما اصطلح على تسميته " أصول الفقه " .
قال علماء اللجنة الدائمة للإفتاء :
"أما أسباب اختلاف العلماء فكثيرة ، منها : أن كل واحد منهم لا يحيط بالعلم كله فقد يخفى عليه ما علم غيره ، وقد يفهم من النصوص ما لا يفهمه غيره عندما يختفي عليه الدليل الواضح" انتهى.
الشيخ عبد العزيز بن باز ، الشيخ عبد الرزاق عفيفي ، الشيخ عبد الله بن غديان ، الشيخ عبد الله بن قعود .
" فتاوى اللجنة الدائمة " ( 2 / 178 ) .
وبهذا يتبين ما يلي :
1. الواجب على المسلم أن يتبع ما جاء في القرآن الكريم ، وما ثبت في السنَّة النبوية ، ولا يجب عليه التمذهب بمذهب فقهي معين .
2. أن الاختلاف بين العلماء له أسبابه الكثيرة ، وقد جُمعت هذه الأسباب في كتاب " رفْع الملام عن الأئمة الأعلام " لشيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله ، وكتاب " أسباب اختلاف العلماء وموقفنا من ذلك " للشيخ محمد بن صالح العثيمين رحمه الله .
3. أن أئمة الدين ليسوا أربعة فقط ، بل هم كُثر ، لكن الله تعالى جعل الشهرة للأئمة الأربعة رحمهم الله .
4. هؤلاء الأئمة الأربعة وغيرهم من أئمة المسلمين مذهبهم هو اتباع النصوص ، وتعظيمها، وقد أمرونا بذلك ، ونهونا عن تقليدهم ، فمن رضيهم له أئمة : فليرض مذهبهم .
فلم يدعُ واحد من أئمة الدين الناس لتبني أقواله وتقديمها على أقوال غيره ، وقد نزههم الله تعالى عن هذا ، بل قد ثبت عنهم جميعاً التحذير من هذا الفعل ، والوصية بالأخذ من الكتاب والسنَّة .
5. أن هذه المذاهب هي بمثابة مدارس لفهم الكتاب والسنة ، وأئمتها اجتهدوا للوصول إلى الأحكام التي يرون أنها أقرب إلى الكتاب والسنة ، ولا حرج على المسلم أن يتمذهب بمذهب من هذه المذاهب ، ولكن بشروط أنه من ظهرت له السنة النبوية في خلاف ما علمه من مذهبه ، فالواجب عليه ترك المذهب واتباع السنة ، وهذه هي وصية هؤلاء الأئمة ، كما قال الإمام الشافعي رحمه الله وغيره : "إذا صح الحديث فهو مذهبي" .
6. الناس ليسوا سواء في الاطلاع على نصوص الوحي ، ولا سواء في إمكانية فهم النصوص ، لذا ، فقد ارتضت طائفة كبيرة من المسلمين بتقليد هؤلاء الأئمة ، وبما أن الشهرة كانت لأولئك الأئمة الأربعة ، وكان لهم تلاميذ نشروا أقوالهم : صرت ترى ذلك المقلد "حنفيّاً" أو "مالكياً" أو "شافعيّاً" أو "حنبلياً" ، وغالباً ما يكون مذهب أولئك العوام مذهب شيخهم في مدينتهم ، أو قريتهم ، وهذا العامي لا حرج عليه في فعله ؛ لأنه مأمور بسؤال أهل العلم ، لكن ليس له أن يُنكر على غيره تبني قولاً آخر ، وليس له أن يفتي ، ولا أن يتعصب لقول شيخه ، بل متى ظهر له الحق فيجب عليه العمل به ، ولا يسعه غير ذلك .
وللوقوف على طائفة من أقوال العلماء قديماً وحديثاً في هذه المسألة : انظر أجوبة الأسئلة : (21420) و (103339) و (21420) و (99884) .
والله أعلم
الإسلام سؤال وجواب
*.*.*.*.*.*.*.*
Why are there differences of opinion among the imams concerning fiqhi matters? Is it essential to follow one of the madhhabs?
My respect towards the well known Imams of Islam (may Allah have mercy on them). If the Sunnah way of Rasulallah (sallallaahu alayhi wa sallam) says one thing, why do we have difference of opinions amongst the scholars and why do we have different madhab of the different imams? For example, what was the madhab of imaam Abu Haneefa? He wasn’t Hanafi, I believe. He followed Quran and the Sunnah of Rasulallah (sallallaahu alayhi wa sallam) through the early generation of Islam, the Sahabah, right? So, he was a Sunni Muslim, right? Does that mean he was a salafi? Then, why for example, am I Hanafi? Is it wrong if a person tries to follow only Quran and the practice of Rasulallah (sallallaahu alayhi wa sallam) without following a madhab? Is it compulsory upon a Muslim to be a follower of one of the imaams?.
Praise be to Allaah.
The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) was sent with the eternal message of Islam, and the Muslims are commanded to follow that which is in the Book of their Lord and that which is in the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). The Sahaabah (may Allah be pleased with them) used to refer to these two sources, then after the death of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), they took on the mission of teaching the people their religion. They scattered throughout the regions, and there is no doubt that they were not all the same in their memorising the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). The fatwas of those who had memorised more were in accordance with the Sunnah, and those that had not memorised as much strove to work out the correct opinion. Hence the differences in the extent to which they had memorised became a cause of the differences between their fatwas.
Moreover, the same text may have been memorised by two Sahaabis, but each of them understood it differently from the other, and the text itself was such that it could be interpreted differently by each, and each of them strove to understand the text according to what the Lawgiver intended, and one of them was right. Hence the differences in understanding of the text is another cause for their differences.
Then knowledge spread far and wide, and there emerged in this religion imams of knowledge and guidance, including the four imams (Abu Haneefah, Maalik, al-Shaafa’i and Ahmad, may Allah have mercy on them). So other reasons for their differences emerged, other than those mentioned above, such as their differences as to whether a hadeeth was sound or weak, and their differences with regard to the principles of understanding the text. This is what is called usool al-fiqh.
The scholars of the Standing Committee for Issuing Fatwas said:
As for the reasons for the differences among the scholars, there are many, for example: none of them encompassed all of knowledge, so things that were known to others may have been hidden from one of them, and he may have understood the texts in a way that others did not understand them because the clear evidence was hidden from him. End quote.
Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baax, Shaykh ‘Abd al-Razzaaq ‘Afeefi, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Ghadyaan, Shaykh ‘Abd-Allaah ibn Qa’ood.
Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 2/178
Thus the following becomes clear:
1. It is obligatory for a Muslim to follow that which is in the Holy Qur'aan and that which is proven of the Prophet's Sunnah, and he does not have to follow a specific fiqhi madhhab.
2. There are many reasons for the differences between scholars, and these differences have been compiled in the book Raf’ al-Malaam ‘an al-A’immat al-A’laam, by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him), and Asbaab Ikhtilaaf al-‘Ulama’ wa Mawqifuna min dhaalika by Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him).
3. The imams of Islam are not only four; rather they are many, but Allah has caused these four imams to become famous; may Allah have mercy on them.
4. The way of these four imams and other imams of the Muslims is based on following and revering the texts, and they enjoined us to do that and forbade us to imitate them blindly. The one who is pleased with them as imams should be pleased with their way. None of the imams of Islam called on people to adopt his view and give it precedence over the views of anyone else, and Allah has stated that they are above that. Indeed it is proven from all of them they warned against doing this and advised people to follow the Qur'aan and Sunnah.
5. These madhhabs are like schools of understanding of the Qur'aan and Sunnah. The imams strove to work out the rulings that they thought were closest to the Qur'aan and Sunnah and there is nothing wrong with the Muslim following one of these madhhabs, but that is on the condition that if it becomes clear to him that the Sunnah of the Prophet is something other than what he has learned from his madhhab, then what he is required to do is to ignore the view of the madhhab and follow the Sunnah. This is the advice of these imams, as Imam al-Shaafa’i (may Allah be pleased with him) and others said: If the hadeeth is saheeh, then that is my madhhab.
6. People are not equal in their study of the texts of Revelation and they are not equal in their ability to understand those texts. Hence many Muslims are content to follow these imams. As these four imams became famous and had students who propagated their views, therefore you find some people following the Hanafi or Maaliki or Shaafa’i or Hanbali madhhab. Usually the madhhab of the common folk is the madhhab of their Shaykh in their city or village. There is nothing wrong with what the common folk do, because they are enjoined to ask the people of knowledge. But they do not have the right to denounce others for adopting a different opinion or to issue fatwas or to adhere fanatically to the words of their Shaykh. Rather when the truth becomes clear to him he must act upon it and not do anything other than that.
For information on the views of the scholars ancient and modern concerning this issue, please see the answer to questions number 21420, 103339, and 99884.
And Allah knows best.
Islam Q&A
here
_________________
__________________________
الموقف من خلاف الفقهاء
السؤال :
ما معنى هذه العبارة : ( هذه مسألة خلافية ، هذه مسألة اختلف فيها الفقهاء ... ) ، وما الموقف الصحيح منها ؟
ما معنى هذه العبارة : ( هذه مسألة خلافية ، هذه مسألة اختلف فيها الفقهاء ... ) ، وما الموقف الصحيح منها ؟
الجواب :
الحمد لله
الحمد لله
لا نزاع في أن هناك من المسائل ما هي مسائل خلاف واجتهاد بين أهل العلم ، وكلام أهل العلم حول مسائل الخلاف والاجتهاد معروف قديماً وحديثاً لكنها تثار اليوم بصورة تخرجها من إطار البحث في مسائل الاجتهاد والخلاف :
* فهي في الأغلب تثار حول قضايا لها بُعدٌ اجتماعي أو فكري ، وليس المقصود الخلاف الفقهي البحت فكثير من المستغربين على سبيل المثال يثيرون مسائل تتعلق بالمرأة مما نقل فيها خلاف بين أهل العلم ، والدافع لذلك أبعد من مجرد الخلاف الفقهي ، بل هو تكأة للتغريب سرعان ما يتجاوزون المسألة محل الخلاف إلى ما لا خلاف في تحريمه ومنعه .
* أنها تثار من قِبل فئام من الناس ليسوا من أهل العلم والفقه ، ولا ممن يفقهون البحث في المسائل الشرعية ، إنما يتصدون من أقوال الفقهاء ما يتسق مع أهوائهم .
* أنها في الأغلب لا تقتصر على مناطها ، فالخلاف الفقهي يُتخذ ذريعة لتنزيله على دائرة أوسع .
ومما ينبغي تقريره في هذه العجالة :
- أن هناك فرقاً بين مسائل الخلاف ومسائل الاجتهاد ، فليست كل مسألة نُقِل فيها خلاف بين أهل العلم تُعَد من المسائل التي لا إنكار فيها ، بل ذلك في مسائل الاجتهاد . قال ابن القيم رحمه الله : ( وقولهم : إن مسائل الخلاف لا إنكار فيها ليس بصحيح ، فإن الإنكار إما أن يتم توجيه إلى القول والفتوى أو العمل ، أما الأول : فإذا كان القول يخالف سنة أو إجماعاً شائعاً وجب إنكاره اتفاقاً ، وإنما دخل هذا اللبس من جهة أن القائل يعتقد أن مسائل الخلاف هي مسائل الاجتهاد كما اعتقد ذلك طوائف من الناس ممن ليس لهم تحقيق في العلم ، والصواب ما عليه الأئمة أن مسائل الاجتهاد ما لم يكن فيها دليل يجب العمل به وجوباً ظاهراً مثل حديث صحيح لا معارض له من جنسه ، والمسائل التي اختلف فيها السلف والخلف وقد تيقنا صحة أحد القولين فيها كثيرة ) إعلام الموقعين ج3/288
- أن المرجع في ذلك كله إلى نصوص الكتاب والسنة فمتى صح الدليل وجب الرجوع إليه والأخذ به ، ولم يَسُغ اتباع القول الآخر بحجة الخلاف في المسألة ، وحين تُردُّ السنة الصحيحة الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم لأجل أن هناك من خالف في هذه المسألة فهذا يلزم منه أن أقوال النبي صلى الله عليه وسلم وأوامره لا تكتسب شرعيتها إلا حين يتفق عليها الناس فمخالفة أحد لها أياً كان سبب ذلك ينزع عنها هذه الشرعية ويجعل الأمر واسعاً ، وهذا مسلك خطير يحتاج صاحبه إلى أن يراجع إيمانه .
- لابد من الاعتناء بتربية الناس على التسليم لله تبارك وتعالى وتعظيم نصوص الشرع ، وأخذ الدين بقوة ، والبعد عن تتبع الرخص وزلات العلماء .
- الحذر من الدخول في جدل فقهي مع أمثال هؤلاء حول هذه المسائل محل النقاش فهذا الذي يسعون إليه ويريدونه ، فمن الممكن والمقبول أن يبحث المرء المسألة ويناقشها مع طلبة للعلم يدركون اللغة العلمية الفقهية ، ويريدون الحق ويسعون إليه ، أما أولئك الذين يثيرون هذه المسائل فليسوا يجيدون فهم اللغة العلمية ، ولا يعون مقاصد الشريعة ، إنما هم رعاع متطفلون ، قادهم الهوى إلى الخوض في دين الله عز وجل .
بقلم محمد بن عبد الله الدويش
مجلة البيان العدد 153 ص28.
هنا
_________________
Differences among the fuqahaa’
What is the meaning of the expression, “This is a controversial matter, this is a matter concerning which the fuqahaa’ differed”? What is the correct attitude towards this?
Praise be to Allaah.
Undoubtedly there are matters concerning which there are differences among the scholars, matters which are subject to ijtihaad. What the scholars have said, in the past and in modern times, about controversial matters and ijtihaad is well known, but nowadays it is stirred up in a manner that takes it beyond the framework of research into controversial matters which are the subject of ijtihaad.
· In most cases, controversy is stirred up in matters which are regarded as social or academic issues. The purpose is not mere differences of fiqhi opinion. Many westernizers, for example, stir up issues that have to do with women, concerning which scholarly differences have been reported. The motive for doing this is far removed from mere differences of fiqhi opinion. It is an excuse for westernization that will soon go beyond the disputed issue to affect matters which are indisputably haraam.
· These issues are stirred up by people who are not scholars or fuqahaa’, who do not have a proper understanding of research into matters of sharee’ah. They only adopt the views of fuqahaa’ which happen to suit their own whims and desires.
· In most cases they take things out of context, and the fiqhi dispute is taken as an excuse and is applied to a wider range.
The following has to be said about this matter:
- that there is a difference between matters of controversy and matters which are subject to ijtihaad. Not every issue concerning which there are reports of differences among the scholars can be counted as a matter in which no views may be denounced [i.e., all are acceptable]. That applies only to matters of ijtihaad. Ibn al-Qayyim (may Allaah have mercy on him) said: “Their view that in matters of dispute no views may be denounced is not correct. The denunciation is directed either at the opinion and fatwa, or at the action. In the first case, if the opinion goes against Sunnah or a well-known ijmaa’ (consensus), it must be denounced unanimously. This confusion arises when the one who says it believes that controversial matters are matters which are subject to ijtihaad, as is believed by groups of people who do not have deep knowledge. The correct view is that of the imaams, which is that there is room for ijtihaad in cases where there is no clear evidence which we should follow, such as a saheeh hadeeth which does not conflict with other evidence of the same calibre . There are many ssues concerning which the earlier and later generations differed, but in many cases we have reached a point of certainty as to which of the two views is correct.” (I’laam al-Muwaqqi’een, vol. 3/288).
- The reference point in all cases must be the texts of the Qur’aan and Sunnah. When there is saheeh evidence it must be referred to and followed; it is not right to follow the opposite view with the excuse that there are differences of opinion on the matter. If the saheeh Sunnah which has been reported via a sound chain from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) is rejected because there is someone who says something different concerning this matter, this implies that a person thinks that the words and commands of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) do not carry any weight unless people unanimously agree with it, and the fact that someone disagrees with it, no matter who he is, is taken as a reason to take away this authority [of the Sunnah] and leave the matter wide open (to dispute). This is a dangerous path, and the one who follows it needs to review his faith.
- It is essential to pay attention to teaching people to submit to Allaah and to respect the texts of sharee’ah, and to take their religion seriously, and to avoid easy options and the mistakes made by the scholars.
- Beware of entering into debates of fiqh with such people on such topics. This is what they want. It is possible and is acceptable for a man to look into a matter and discuss it with knowledgeable people who understand the specialized terminology of fiqh, and who sincerely desire the truth and are striving for it. But those who stir up these issues do not have a good understanding of the terminology of fiqh or of the objectives of sharee’ah; they are simply interfering with something which they are not qualified to handle, and their desires have led them to indulge in discussing matters of religion.
By Muhammad ibn ‘Abd-Allaah al-Duwaysh ,Al-Bayaan magazine, issue #153, p. 28
_________________
L’attitude à adopter face aux divergences opposant les jurisconsultes
Quelle est la signification de ces expressions : « ceci est une question controversée » et « cette question fait l’objet d’une divergence de vue au sein des jurisconsultes ». Quelle est l’attitude correcte à adopter ?
Louange à Allah
Il est incontestable qu’il existe des questions susceptibles de faire l’objet d’une divergence de vues et d’un effort d’interprétation personnel au sein de gens de science. Les propos des hommes de science concernant les questions controversées parce qu’objet d’interprétation personnelle étaient connus jadis comme ils le sont à l’époque moderne. Ils n’en sont pas moins soulevés de nos jours d’une manière qui les sort du cadre de la recherche sur les sujets de controverse et d’interprétation personnelle.
Ils sont souvent soulevés autour de questions ayant une dimension sociologique ou intellectuelle. Il ne s’agit pas dans ce cas de la pure controverse juridique.
Beaucoup d’occidentalisants, par exemple, soulèvent des questions intéressant la femme et à propos desquelles une controverse a opposé des gens de science. Le motif de cette démarche est très loin d’une simple remise sur le tapis d’une controverse juridique. C’est plutôt un prétexte pour l’occidentalisation[du [débat] qui permet rapidement de dépasser la question débattue pour passer à des questions dont l’interdiction ne fait l’objet d’aucune divergence de vues.
Ces questions sont soulevées par bon nombre de gens qui n’appartiennent pas au monde de la science (religieuse) et du droit et ne sont pas aptes à conduire des recherches dans les questions religieuses. Ils se contentent de retenir des propos des jurisconsultes ce qui leur convient.
Ils ne limitent pas la dissertation sur lesdites questions à leur objet (scientifique). Ils se donnent un prétexte pour pousser la controverse juridique vers un cercle plus large.
Il convient d’établir hâtivement ce qui suit :
- il existe une différence entre les questions controversées et celles susceptibles de faire l’objet d’une interprétation personnelle. Toute question ayant fait l’objet d’une controverse au sein des ulémas ne relève pas nécessairement des questions incontestables. Cela (la contestabilité) s’applique aux questions susceptibles de faire l’objet d’une interprétation personnelle.
Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Leur affirmation selon laquelle « les questions controversées ne doivent pas conduire à une contestation » n’est pas exacte. Car la contestation peut porter soit sur des propos, des fatwa , soit sur des actes. En effet, si des propos s’avèrent contraires à une sunna (tradition prophétique) ou un consensus notoire, ils doivent unanimement être contestés.
La confusion chez celui qui soutient le contraire provient de sa croyance que les questions controversées sont assimilables à des questions pouvant faire l’objet de diverses interprétations.
C’est d’ailleurs ce que beaucoup de groupes de gens privés d’une science sûre ont cru. Or la vérité soutenue par les imams est que les questions constituant le domaine de l’effort d’interprétation personnel sont celles à propos desquelles il n’existe aucun argument (décisif) dont l’application devient manifestement obligatoire. C’est le cas d’un hadith authentique qu’aucun autre de qualité égale ne vient contredire. Nombreuses ont été les questions controversées aussi bien par les anciens que par leurs successeurs et à propos desquelles nous avons par la suite acquis la certitude que l’opinion défendue par l’une des parties est la seule valable ».
I’laam al-muwaqqiin, tome 3, p. 288.
- les textes du livre et de la Sunna sont la référence en tout cela. Quand un argument s’avère contraire à la sunna, il ne pourrait pas être justifié par l’évocation du caractère controversable de la question. Réfuter une sunna authentique sûrement rapportée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), puisque son objet serait contesté par quelqu’un, implique que les propos et ordres du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) tirent leur légitimité de leur admission consensuelle par les gens et que toute opposition formulée par quelqu’un, quelle qu’en soit la raison, remette en cause leur légitimité et laisse l’objet largement ouvert (au débat). Ceci est une approche dangereuse dont le tenant a besoin de réviser sa foi.
- il faut prendre soin à éduquer les gens de façon à leur inculquer la soumission envers Allah, le Très Haut, le Béni, la vénération des textes législatifs, la forte adhésion à la religion et l’abandon total de l’adoption sélective des dispenses et des faux pas des ulémas.
- éviter d’engager un débat juridique avec ces gens-là autour de questions controversées, car c’est ce qu’ils cherchent. Il est possible et acceptable de faire des recherches sur une question et d’en discuter avec des étudiants des sciences (religieuses) bien versés en matière de langage scientifique juridique et soucieux de découvrir la vérité.
Quant à ceux qui soulèvent ces questions là, ils ne maîtrisent pas le langage scientifique et ne comprennent pas les visées de la Charia. Ils sont plutôt issu de la canaille ,des parasites que leur passion pousse à se jeter à fond dans la discussion sur la religion d’Allah, le Puissant et Très Haut.
Ecrit par Muhammad ibn Abd Allah ad-Douwaysh.
